“老死不相往来”和“相忘于江湖”

在我们的世俗生活中，人与人之间的关系应该怎样呢？例如，朋友之间应该如何相处？西谚云：患难之交才是真交。（A friend in need is a friend indeed.）中国儒家的看法是，朋友之间应该相濡以沫。可见，在东西方思想中，都存在着相同的对朋友的理解和定位：朋友对朋友是相互救济的关系。然而，道家就不这么看。道家创始人老子认为：人与人之间的关系应该是，虽鸡犬之声相闻，却老死不相往来。道家的第二个代表人物庄子坚持老子的观念，但要温和得多。庄子说：与其相濡以沫，不如相忘于江湖。虽然相忘于江湖是朋友关系的最高境界，但他并不否认相濡以沫。道家对人与人之间的关系的理解既让人惊奇也令人深思。

老子不是说：上善若水，水利万物而不争吗？为什么朋友就不好去利朋友呢？老子的“虽鸡犬之声相闻，却老死不相往来”是这个意思吗？

以我有限的认识来看，老子的意思并非如此。老子对人的基本要求是“无为”。这个“无为”来自于“道”。“无为”不仅是不为己而为，而且，无为也是与道同体而为。而道的作为是“无为而无不为”。无论是不为己而为，还是与道同体而为，突出的是道和人对万物都是“不堵其原，不塞其性”，因为，万物从“无”（道）而来，道生万物，万物各有其性，万物各尽其性。也就是说，“无为”的立场恰恰是为万物。为万物即是利万物。

人怎么能和道一样“无为而无不为”呢？我们只听说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”即是说，“道”生“万物”，而没有听说过：人可以生万物。人以何种理由和“道”一样呢？这实际上涉及到道家对人的定位。人虽然也属于“万物”的范畴，但是，人又与“万物”有所区别。因为，人可以“致虚极，守静笃。”人可以象“道”那样“虚怀若谷”，所谓“道冲，用之或不盈。”因为，有容乃大，故老子把人看成似“道”的（way-like)，如“道”一样“大”：“道大，天大，地大，人亦大。域中四大，而人居其中之一。”“大”就是用来讲“道”的层次上的存在的。“大”就是包容，就是“成物”。因此，“道”能生“万物”，人也能利“万物”了。

人利“万物”是讲人不与“万物”争。人“让-万物-存在”，或者说，人“让-万物”成其自身。也就是说，人让万物各尽其性。

人能万物各尽其性，这是无疑的。但人在现实中能够让万物各尽其性吗？不能。因为，乐与饵，过客止。人之道，损不足而补有余。美，人乐进；不美，人趋避。善，人乐从；不善，人逃避。岂不知，万物各有天命和定数。得之，即失之；失之，即得之。有道而有得，无道则无得。失道，道乐得之；失德，德乐得之；失失，失亦乐得之。由此看来，人很难做到“让-万物-存在”，让万物各尽其性。

如此看来，老死不相往来，实是“让-万物-成其-存在”，让他人成其存在。也只有朋友之间，才能真正相忘于江湖，因为，不是朋友的世人，处在一个“争”的世界。他们乐美，乐善，而厌恶不美，厌恶不善。他们把世界分成三六九等，从而生起分别心，忘记了“反者，道之动；弱者，道之用。”他们争宠远辱，压根不去亲近道，不去为学日益，不去亲历“天下大事，必作于细；天下难事，必作于易”的经验，不去累积“千里之行，始于足下”的久久为功，而是在为己的“有为”之路上，与道渐行渐远，从而失去了“利万物”的情怀了。

老死不相往来是难的，相忘于江湖是更难的。因为，人忘记了大道，遗忘了自己的“大”。只求自矜、自伐、自骄。天道不爽，物壮则老，是谓不道，不道早已。

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