谁说的以德报怨？

国人有一种道德高标叫做“以德报怨”，当年蒋介石宣布免除日本侵略中国的赔偿，也曾以此为说辞。而这种观念常常被认为是来自孔子的思想。

的确，孔子是比较喜欢讲道德的，《论语》里提到“德”字的地方就达38处之多。但 “以德报怨”却不是孔子的主张，相反，孔子是反对以德报怨的。

这一反对记录在《论语•宪问篇》中，原文是——

或曰：“以德报怨，何如？”

子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

孔子的理由很清楚：如果以德报怨的话，那么“何以报德”啊？伤害你的人反而得到你的德报，那么对你有恩的人你还能怎样报答他呢，难道恩将仇报吗？

因此，孔子明确提出，应该“以直报怨，以德报德”（这里的“直”是什么意思，学界有争议。有的人认为以直报怨就是以怨报怨的意思，而杨伯峻先生则把直翻译为公平正直，但无论如何，肯定不是以德报怨）。

既然孔子并不主张以德报怨，那么以德报怨这个思想是从哪里来的呢？

很可能是老子。因为在《老子•六十三章》中，我们可以找到“报怨以德”这一近似的表述。但老子为什么要主张报怨以德呢？

这就不清楚了。因为原文是这样子的——

“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。”

这里面的“大小多少，报怨以德”究竟是什么意思？它和上下文之间又是什么关系？学界也是争议不断，解释不清。甚至有人认为“报怨以德”根本就是错简，也就是说，它本来并不是在这个位置的，属于误入，所以应该挪到别的地方去。

比方说，挪到第七十九章，放在“和大怨，必有余怨，安可以为善”这一句中间，于是，就变成了“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善”。但这么一来，意思可就变了：“安可以为善”即不可以为善，那就等于说，老子也认为报怨以德不是什么好事。

看来，这是一笔糊涂账，我们就不必追究了，却不妨来看看，明确主张以德报怨，并且给出清晰理由的人是怎么说的。这个人就是耶稣。

没错，耶稣是主张以德报怨的。

应该有不少人都听过耶稣的一句名言：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”这句话出自《圣经》的《新约•马太福音》，原文是——

“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。”

不仅如此，下文还说——

“你们曾听到摩西的律法说：要爱你的邻居，恨你们的仇敌（《旧约•出埃及记》中就有“以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打”的记载）。但我要告诉你们的是：要爱你们的仇敌，要为害你们的人祈祷。”

可见，耶稣才是真正的以德报怨主张者，不仅要求你行动上要报怨以德，而且还要求你从心里面去爱你的仇人。这可真是高难度！

那么，他的理由又是什么呢？他说——

“如果你只爱那些同样爱你的人，那么你还能期望获得什么回报呢（If you love only those who love you,what reward can you expect）？就是税吏也是这样干的啊。如果你只对自己的朋友友好，那么你跟一般人又有什么不同呢？别人也是这样干的啊。”

这么一说，好像也对，谁对我好我就对谁好，谁对我不好我就对谁不好，这不是太平常、太容易了吗，怎么能显示出你的品德高尚呢？

这就有意思了。我们的孔圣人反对以德报怨，理由是说得过去的；西方的耶圣人主张以德报怨，理由好像也说得过去。那么到底谁是谁非呢？

这就需要好好分析一下了。

孔子说不能以德报怨，其实是从对方的利益出发来考虑的。所谓“以德报怨，何以报德”，这就是说，以德报怨的结果必然会导致好人吃亏。因为对你有恩德的人，你也只能报以恩德，而不可能是别的。既然如此，如果你同时也报怨以德，那么两者的待遇就没有区别了。换言之，做坏事和做好事的回报是一样的，那不就是好人吃亏了。这显然是不公道的。

而耶稣相反，他是从每个人自身的利益出发来考虑的。所谓“如果你只爱那些同样爱你的人，那么你还能期望获得什么回报呢”，这就是说，你既然想要获得更多的回报，那当然要付出更多的努力和更大的代价。以德报怨不是一件简单的事，爱你的仇敌更不是一件容易的事，因此你只有做到以德报怨，才能够成为一个有德行的人。在《圣经》的宗教语境中，这其实就是成为一个被神认可的人，因为神也一样，“他叫太阳照好人，也照坏人；降雨给义人，也给不义之人”（《新约•马太福音》）。所以最终目的是为了个人自己的利益，当然，是个人的长远利益。

由此，我们可以看到孔子和耶稣的明显差异：孔子更关注他人的得失，而耶稣则更看重个人的利益。

当然，需要说明的是，耶稣眼中的利益并不是一般现实中、物质上的的利益，而是宗教中、精神上的利益。也就是说，耶稣之所以提出这样的道德高标，是为了个人能够获得神的救赎。所以，作为一个虔诚的基督徒，在现实生活中还是很有牺牲精神的，正因为在现实中勇于牺牲，才能使灵魂将来进入天国。

反观孔子，则显得更有人情味，更接近人性。从孔子这里来说，儒家的确不是宗教，只有宗教才会出现那种扭曲人性的道德准则，因为这种道德准则是来自于神，而不是来自于人的，自然显得不近人情，缺少人味。而孔子则是把道德建立在人之常情之上的（至少他是这么认为的）。

只是到后来，到了宋明理学，那些理学家们开始把道德建立在客观的天理之上，反而把人之常情给消灭掉了，即所谓“存天理，灭人欲”是也，于是儒学变得十分苛刻起来，这时倒有点宗教的样子了。而西方人接触儒家刚好是在理学全面统治中国的明清时期，因此他们把儒家视作宗教，倒也不无道理。不过这就是另一个话题了。

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