生命中最遗憾的事情是：人死了，钱还没有花完

赵本山的小品我并不大喜欢，但他表演的小品有一句话却让我难忘：人生最痛苦的事情是，人死了钱还没有用完。我觉得这话是充满了禅机的。

这句话不可能从个人经验方面来说。因为，人死了是不应该有痛苦的。只有活着的人才有痛苦。而且，人在死之前还有钱用，至少说明，这个死去的人在活着的时候，并不缺钱，因此，这个人没有缺钱的痛苦。他过着有金钱保障的生活。正是在这个意义上，我们可以说，这句话如果得到正确的理解的话，应该是从灵魂不朽的角度来讲的。因为，人虽死了，灵魂还在，所以，人的痛苦是灵魂的痛苦。灵魂为钱没有花完而痛苦。由此可见，它是说人的灵魂是一个与金钱关切的灵魂。

如果，人的灵魂真的与金钱关切，那么，所有的善美都会失去价值。因为，照理说，不朽的灵魂居于永恒安宁的世界，这是一个完美的世界，爱钱的灵魂实在与之不相匹配。灵魂的本性是美善。正因为如此，赵本山把爱钱的世俗生活与爱钱的灵魂生活相统一，展示了一个独特的生命逻辑。从而，把爱钱的世俗生活极化了。而实际上，世俗的生活和灵魂的生活都应该有美善。当人们对赵本山的这句话认同的时候，会心的时候，一种生活的荒谬逻辑就展示在我们面前了。人们的认同和会心恰恰是对荒谬的认同和会心。这真是奇哉怪哉！

赵本山自己可能没有意识到，他的艺术创作使他赚得盆满钵满，是因为，他的作品揭示了我们是生活在荒谬之中的。我们自以为我们是在追求美善的生活，但实际上，我们却是与美善相背反的用钱交换的生活。

揭示生活的荒谬本来应该是艺术的魅力所在，人们应该在荒谬的真相之中超出荒谬，回到对美善的追求的生命正途上，但实际上，人们却做不到。这使荒谬更加荒谬。如此，美善成了伪装，对美善的追求变成了一种表演。真实的生活被荒谬所统治。我们生活在荒谬之中，本山先生靠着荒谬而成功，这就有了一种强烈的反讽的意味和冲突的效果。

其实，想想，荒谬的生活早已被思想家所洞察。

夫子作为儒家思想的创始人，他把“仁”作为美善的内涵，要求生活被“仁爱”所充实。为此，他以礼乐政制秩序来为“仁爱”的实现提供制度环境，以至于，他把生命的最高境界界定为：从心所欲不逾矩，从而，“我欲仁，斯仁至矣”有了实现的路径和可能的境界。

然而，他还是指出：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？最后，他自己说自己：知其不可而为之。这还算好，因为，他仍然一如继往地行走在让生命为“仁爱”所充实的道路上。但是，真实的生命展开实际上不是这样的，而是这样的：“邦有道则见，邦无道则隐。”“道不行，则乘桴浮于海。”如此，他也走向了生命的荒谬：知其不可而退避三舍了。

儒家的设想其实是非常好的：我欲仁，斯仁至矣！己所不欲，勿施于人。从心所欲，不逾矩。既有仁爱的崇高，生命的美善，也有相应的社会机制。特别是，当其与血缘亲情联系在一起的时候，在社会的层面上，而不是在政制的层面上展开的时候，仁爱就在我们的眼前实现。然而，在强政zhi与弱社会的格局下，恐怕“仁爱”也只能在血缘亲情的范围内来落实了。它不可能拓展出去。如此，生命的美善追求所发挥的价值也只能是维系生命的延续了。其实，这可能正是中国历史展开的某种真实逻辑。它说明，生命的伸展和社会的健全缺少条件。

作者：水心 公众号：道必中庸